Солнечные праздники славян. Открытый урок по предмету «Слушание музыки» на тему - Зимние праздники солнечного календаря (колядки). ноября День Марены

Существует старая многими забытая легенда о двух братьях – Солнце и Луне, в которой говорится об их жизни. О том, как благодаря им создавались миры и вселенные, как они дарили жизнь всем и вся ночью и днем. Но появились люди, посчитавшие себя вправе выбрать между двумя братьями сильнейшего и лучшего. Так мир разделился на тех, кто поклонялся Солнцу и тех, кто поклонялся Луне. Были еще и те, кто хранили любовь и верность обоим братьям, так как понимали, что объединяя ночь и день, Солнце и Луну, они обретают жизнь, целостность и силу.

Осколки этой легенды дошли до нашего времени, и мы можем увидеть это в календарях. Именно по ним люди ведут летоисчисление, делят дни на праздничные, выходные и рабочие. Благодаря календарю мы можем вычислить благоприятный день для нового дела или посмотреть под какой звездой мы родились. Если мы внимательно посмотрим на календари, то поймем, что многие из них берут за основу лунные и солнечные циклы.

Говоря о магическом календаре, нужно сказать, что целостным он будет, тогда, когда мы учтем влияние, как Солнца, так и Луны. Учесть их влияние можно живя в унисон с их ритмами. Как это сделать? Очень просто, начни с проведения праздничных магических ритуалов в честь Луны и Солнца в течение года.

Восемь солнечных праздников

Все мы знаем, что каждое время года – это очередной этап развития мира, который мы воспринимаем как закономерный период общего развития. Нет ничего печального в том, что осень и зима сменяют лето. Это естественный процесс, олицетворяющий гармонию между жизнью и смертью. Магический календарь состоит из восьми солнечных праздников, которые также принято называть праздниками Колеса Года. Это – огненные праздники (дни, в которые принято зажигать огни): Йоль, Имблок, Остара, Бельтан, Лита, Ламмас, Мабон и Самхейн (это кельтские названия, но это вовсе не означает, что сами праздники имеют сугубо кельтское происхождение, они присутствуют практически в каждой культуре). Эти праздники равноудалены друг от друга и в этой статье ты найдешь уточненную информацию по датам проведения ритуалов, а также объяснение этих дат.

Итак, Колесо Года символически делят на четыре части:

• с 7 ноября по 2 февраля – Темное Время;
• с 2 февраля по 5 мая – Пора Пробуждения;
• с 5 мая по 7 августа – Светлое Время;
• с 7 августа по 7 ноября – Пора Урожая.

От года к году даты могут немного изменяться, но эти изменения происходят в рамках 1 суток.

Солнечные праздники посвящены одной из историй о небесном браке Бога и Богини, благодаря которому наша Земля стала плодоносить. Есть много вариантов этого мифа, но справедлив только тот, что связан с основным описанием огненных празднеств.

Определить точную дату проведения ритуала не сложно. Как мы знаем, все солнечные праздники равноудалены друг от друга. Год мы определяем по условному движению Солнца по кругу (конечно же, мы все знаем, что Земля вращается вокруг Солнца, но наблюдая с самой Земли мы видим мнимое движение Солнца), круг состоит из 360 градусов, которые мы делим на 8 и получаем 45 градусов. Следовательно дата каждого праздника приходится на начала 45-ти градусного отрезка пути Солнца. Ниже в описаниях праздников даны градусы и примерные даты.

В день зимнего солнцестояния во время Йоля (Солнце в 0-1 о Козерога - 21 декабря) Богиня родила сына, Бога. Йоль – это время тьмы, самый короткий день в году. С древних времен люди праздновали это небесное событие, они просили силы природы укоротить ночь и удлинить день. Иногда маги отмечают этот праздник перед закатом, а после встречают восходящее Солнце, как достойный итог своих усилий.

День Йоля – это отправная точка в году, когда Солнце начинает возрождаться. В это время маги зажигают свечи или жгут костры, призывая свет Солнца вернуться. Богиня спит на протяжении всей зимы после своих трудов и родов. Современным магам Йоль напоминает о том, что обязательным итогом смерти будет возрождение.

Имболк (Солнце в 14-15 о Водолея - 2 февраля) знаменует первое явление Богини после рождения Бога. Ее пробуждает растущий день. Бог еще молод, но его сила нарастает в удлинении дней. В оплодотворенной, теплой Земле (Богине) прорастают семена. Что и происходит ранней весной.

Имблок через возрождающуюся силу Солнца несет очищение после затворнической зимней жизни. Этот день – праздник света и плодородия. Его иногда отмечают в свете пламени факелов и костров. Огонь этот символизирует наше собственное просвещение и вдохновение, подобно свету и теплу. Имболк также известен под именами: Праздник прибывающего света, Праздник Факелов, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Бригиттов день, Луперкалия, Оймелк и мн.др. Некоторые маги, по старому обычаю, во время молитвы надевают на себя корону из зажженных свечей, другие же просто держат свечи в руках. Это считается одним из моментов посвящения в маги, а также – ритуалом самопосвящения.

Остара (Солнце в 0-1 о Овна - 21 марта) – это время весеннего равноденствия, когда ночь равна дню, это – первый день истинной весны. Он также известен как День Остары и Обряд весны. Энергия природы постепенно меняется: от медленной и вялой зимней до быстро распространяющейся весенней. Богиня укрывает Землю своим плодородием, переполняющим ее после сна, а Бог наливается силой и мужает. Он ступает по полям, и они зеленеют; он несет изобилие природе. Свет воцаряется над тьмой, Богиня и Бог побуждают всех земных творений к размножению. Остара – это время для начинаний, новых дел; маги придумывают заклинания для будущего роста и заботы о своих ритуальных садах.

Юный Бог входит в зрелость Солнце в 14-15 о Тельца - 5 мая – это время вхождения, Белтейн . Управляя энергиями, работающими в природе, он хочет Богиню. Их наполняет любовь, соединившись, они возлежат среди трав и цветов. Богиня беременеет от Бога. Маги отмечают в ритуалах символ ее плодородия.

Белтейн (также известеный, как Майский день ) издавна отмечают фестивалями и ритуалами. В старых деревенских ритуалах Майскому шесту отводили центральное место, как символу Бога. В это время многие люди собирают цветы и позеленевшие ветви с полей и садов, дабы украсить ими Майский шест, а также – свой дом и самих себя. Цветы и зелень на Майском шесте – это символы Богини. Бельтан знаменует возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство. Современные маги во время ритуалов Белтейна иногда используют Майский шест, но центральное место отводится котлу, что представляет собой Богиню – сущность женственности, равенство, исполнение всех желаний.

Лита – это праздник летнего солнцестояния, самого долгого летнего дня (середина лета – Солнце в 0-1 о Рака - 21 июня), когда силы природы достигают наивысшей точки. Земля достигает пика плодородия, данного союзом Бога и Богини. Наши предки в этот праздник прыгали через костры для очищения, здоровья, плодородия и любви. Середина лета – классическое время для любого вида магии.

Ламмас (Солнце в 14-15 о Льва - 7 августа) – отмечает первый урожай, когда начинают сохнуть растения, а плоды и семена осыпаются на будущий урожай. Мистически, то же творится и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, которое все дальше уходит на Юг и укорачивает день. Богиня печально и радостно смотрит, ожидая, как Бог умрет, а потом вновь оживет и сядет против нее, как дитя. Лето уходит, но маги помнят его тепло и щедрость по тем яствам, что мы едим. Каждая из трапез символизирует акт единения с природой, и нужно помнить, что ничто не вечно во Вселенной.

Мабон приходится на осеннее равноденствие (Солнце в 0-1 о Весов - 21 сентября) – время завершения сбора урожая. День приравнялся к ночи. Этот период показывает готовность Бога к смерти, к великому путешествию в неведомое и вновь – к своему зачатию и рождению Богиней. Земля увядает и готовится к зиме, отдыхать. Под слабыми лучами Солнца опускается в сон Богиня, хотя огонь зажжен в ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.

На Самайн (Солнце в 14-15 о Скорпиона - 7 ноября) маги прощаются с Богом. Но, это прощание – временное. Он не уходит в вечную тьму, а готовится к новому рождению Богиней. Этот день еще называют Ноябрьскими святками, Праздником смерти, Днем яблок, Днем почитания предков. В некоторых местах в это время забивают скот и подготавливают запасы для глубокой зимы. Бог, подобно животным, чувствует, что должен принести себя в жертву, чтобы обеспечить продолжение нашего бытия.

Во время Самайна люди вглядываются в прожитые года, понимая, что они не властны только над одним в своей жизни – над смертью. Маги чувствуют, как в эту ночь идет смещение физических и духовных реальностей. Они вспоминают своих предков и всех, кто жил раньше. Со следующего праздника (Йоль – 21 декабря) Колесо Магического Года совершает новый оборот.

Разумеется, это все сугубо мистериально. Многим покажется не приемлемым видеть Бога одновременно сыном и мужем Богини. Боги – не люди, и, соответственно, это не инцест и кровосмешение, а символизм. В этой магической истории Земля получает от Богини и Бога вечное плодородие. Мистерия рождения, смерть и возрождение – вот, о чем говорит этот старый миф. Он отмечает изумительные проявления и прекрасные эффекты любви, преклонение перед женщинами-хранительницами и перед мужчинами-защитниками человеческого рода. Также он говорит о сильной зависимости нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.

Название	Месяц	Астрономическое событие	Обряды и ритуалы
Йоль	Декабрь	Солнцестояние	Зарождение нового, очищение, возрождение.
Имболк	Февраль		Разрушение старого, приход нового.
Остара	Март	Равноденствие	Новые идеи и начинания в духовной сфере.
Белтейн	Апрель		Новые начинания во всех областях, любовь.
Лита	Июнь	Солнцестояние	Благодарение, любовь, богатство, успех, защита, здоровье.
Ламмас	Август		Собирание плодов, благодарение.
Мабон	Сентябрь	Равноденствие	Планы на следующий год, новые дела, собирание плодов.
Самайн	Ноябрь		Формирование намерений, зарождение нового.

Тринадцать лунных праздников

Как мы знаем, на нас оказывают влияние не только планеты, но и созвездия. Каждый отрезок года соответствует определенному знаку зодиака и попадает под его влияние. Полнолуние каждого месяца имеет свой определенный характер, в соответствии со временем года и зодиакальным знаком. Но здесь появляется вопрос когда нужно проводить магический ритуал полнолуния, изчего нужно исходить. Одни указывают на необходимость четко следовать счету лунных суток и проводить ритуал в 14-15 лунные сутки, другие указывают на определение момента наибольшей видимости луны. Но давайте вспомним о том, что полнолуние это противостояние Солнца и Луны на небосклоне и отсюда следует что наибольшая сила этого момента реализуется тогда, когда Солнце и Луна находятся в противоположных созвездиях. Таких магических полнолуний за лунный год проходит двенадцать. Тринадцатое полнолуние считается священным. Это время самых лучших и действенных обрядов. Маги отмечают празднеством каждое полнолуние, усиливая, таким образом, связь с Богами. Полная Луна придает особенную силу магическим действиям. Но, магия полнолуния может быть еще более эффективной, если учитывать положение Луны в знаках зодиака.

Название	Положение Солнца	Положение Луны	Обряды и ритуалы

Солнечные праздники славян имеют всепланетарное значение, так как позволяют человечеству синхронизироваться с ритмами Вселенной. Вхождение в космический резонанс составляет основу Лада народа, природы, планеты и космоса.

Порядок проведения солнечных праздников – великий волховской опыт наших предков, подаривший нам алгоритм соответствия единству системы человек-планета-Вселенная. Это великая возможность сохранять психическое и физическое здоровье нации, ведь каждый традиционный праздник – мощная психологическая помощь каждому индивиду в высвобождении негативных энергий, накапливающихся в природе в течение времени. Правильно проведённое действо заменяет штат психоаналитиков, потому что в каждом элементе народного праздника заложены мощные механизмы внутреннего очищения и улучшения психоэмоциональной сферы.

Архаическая символика праздника имеет глубинное влияние на сознание и подсознание, способствует наполнению силой радости и установлению лада в природе человека и во всём этносе.

Рассмотрим восемь основных солнечных праздников славян, что напрямую связаны с естественным вращением планеты вокруг солнца.

Напоминаем, что в движении Земли вокруг Светила выделяются 4 основные точки, известные как зимнее солнцестояние, весенние равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие.

В народном календаре это чётко соответствует четырём главным праздникам года:

Коляда – зимнее солнцестояние. Главный праздник Зимы. Начало Нового года – нового коло.

Весень в силах, Даждь вешний, Ярило, Ладодение – весеннее равноденствие. Главный праздник Весны.

Купала – летнее солнцестояние. Главный праздник Лета.

Большой Овсенеь, Осенины, Хорос– осеннее равноденствие. Главный праздник Осени.

Огненный крещ солнечных праздников имеет чёткие аналогии с временами года, временем дня, частями света и т.д.

Древняя традиция рассматривала число 4 как символ качественности и обожествляла его (четыре веды, четыре периода жизни, четыре эры, четыре лика божества).

Праздник	Коляда	Весень	Купала	Овсень:
Сезоны	Зима	Весна	Лето	Осень:
Астрономическая характеристика	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
День-ночь	Самая длинная ночь		Самый длинный день	День и ночь равны по длительности
Близость Солнца и Земли	Земля и Солнце максимально близки		Земля и солнце максимально удалены
Температура	Холод	Тепло	Жара	Прохлада
Стороны света	Север	Восток	Юг	Запад
Время суток	Полночь	Утро	Полдень	Вечер
состояние природы	сон	пробуждение	буйство жизни	засыпание, дрёма
состояние огня	угли, хранящие пламя	разгорающееся пламя	яркое пламя, максимум жара	затухающее пламя
период жизни	смерть-возрождение	юность	зрелость	старость
Время года	Зимень	Весень	Летень	Овсень
Имена Солнца	Коляда	Ярило	Купало	Хорос
Ноты	Ре	Ля	Си	До

Мы определили огненный крещ основных четырёх праздников:

Коляда – Зима

Весень – Весна

Купала – Лето

Овсень – Осень,

Теперь мы рассмотрим четыре праздника, выражающих взаимодействие четырёх времён года – их встречи или по-старому Сречи.

1. Встреча зимы и Весны приходится на Влесову Сречу или Комоедица (точная средина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием).

2. Встреча Весны и Лета приходится на Ярилину Сречу или Велик День (точная средина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием)

3. Встреча Лета и Осени приходится на Перунову Сречу (точная средина между летним солнцестоянием и осенним равноденствием)

4. Встреча Осени и Зимы приходится на Дидову Сречу (точная средина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием)

Таким образом 4 встречи (или по-старому Сречи) дополняют ромб силы (Коляда-Весень-Купала-Овсень) мощным ромбом качественности (Влесова Среча-Ярилина Среча-Перунова Среча-Дидова Среча)

Давайте теперь последовательно рассмотрим течение времени в ритме Солнечного взаимодействия Земли и светила.

Итак, начинается всё с Коляды. В самую тёмную ночь года рождается маленький огонёк будущего времени. В нём с самого начала сконцентрированы задачи, стоящие перед родом людским на новый период жизни.

Маленький светильник по мере роста становится мощным светочем, ведущим народ к здоровью, процветанию и благополучию.

Это тот самый богатырь, что растёт не по дням, а по часам.

Волхвы в течение трёх дней старались максимально точно предугадать направленность года и на первые прилюдные Коляды давали своему роду-племени обережные руны, помогающие обрести в новый год полноту силы и ясности понимания. Коляда – начало нового ведания. Рождённый в водах Млечной реки Жизни, он наследует Мудрость Неба для того чтобы воплотить звёздный свет на Земле.

С помощью трения возжигается Живой огонь центрального кострища Коляды, вкруг которого складываются 12 меньших костров, олицетворяющих 12 братьев-месяцев. Прыгая последовательно через 12 огней, люди загадывают на будущее свои сокровенные желания.

Поэтому это самое оптимальное время для составления программы своего будущего развития.

Умирает Старый год, становится предком для совсем ещё юного Коляды .

Святочное веселье сопровождается ворожбой и гаданиями. Особенно популярным у народа было подблюдное гадание. Дети ходят по дворам и колядуют. Спонтанно в деревнях возникают традиционные святочные представления ряженых – по сути своей представляющих первоначало народного театра.

Прибавляется денёк на воробьиный скок. Всё раньше рассвет и позже заход солнца.

Явным усиление дневного света приходится на 4-5 февраля – время Влесовой Сречи или Комоедицы (в эту пору часты первые крупные оттепели). По народному календарю – первые зазывки весны.

Если сопоставить рост солнечного света с течением человеческой жизни, то приблизительно аналогии выглядят так:

Коляда и Влесова Среча (или Комоедица) – детство;

Всесень (или Ладодение) и Ярилина Среча (Велик день) – юность;

Купала и Перунова Среча – зрелость;

Овсень (или Осенины) и Дидова Среча – старость.

Новая Коляда для Старого года – новый цикл жизни – Вечность. Старый год умирает, уходит во предки, в Вечность, обретая новое качество – оберег для будущего года.

Вернёмся к Влесовой Срече.

На рост нового света дарится сила. На то, что народ задумал на Святки от неба идёт большой ток силы. Не случайно в народном календаре время от Влесовой Сречи именуется Чуром Девясиловым.

Наполняется позвоночный столб – древо жизни человека силой огненной.

Земля Матушка пробуждается к новому торжеству света.

Блины, как символ Солнца. Столб, на который карабкаются за подарками. Взятие зимнего городка, катание с горок, сжигание чучела Марены, стенка на стенку – все эти атрибуты хорошо знакомы современному человеку.

Одно лишь «но». Комоедицы и следующая за ней Широкая Масленица не передвигаются по календарю. Это – строго фиксированная дата по солнцу, которая определяется как середина между весенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Привязка Масленицы, Велик Дня и многих других славянских праздников к лунному циклу – намеренное идеологическое искажение, лишающее праздник его места соответствия космическим ритмам.

Приходит время Весеннего равноденствия. Помимо долготы дня, точка этого праздника также определяется по месту восхода солнца. В день весеннего равноденствия это осуществляется строго на востоке. Не случайно все древние капища и святилища ориентировались на восток (orientis (лат.) – восток).

Ладодение – восход года.

Белого света прибавилось ровно наполовину. В преддверии прилёта птах Ирийских, женщины входят на высокие угорья и, подняв руки к небу, поют высокие и звонкие зазывки весны. Пекутся обережные жаворонки – традиционное весеннее печево.

Подбрасывается печенье вверх, желание загадывается. Поются былины о Даждьбоге и Живе. Красные углы в избе украшаются писанками – расписными яйцами, символизирующими плодородие.

Все Три Царства – от Прави до Яви наполнены жизненной силой, и Жива начинает своё победоносное шествие.

Вскоре зазеленеет трава, придёт время первого выпаса скота. Это значит на дворе Ярилина Среча .

С утра солнышко играет, и старики собираются под вишней, дабы приветствовать Светило. Пекутся куличи, красятся яйца. В ознаменование победы воскресшей силы света делаются творожные горки. «Ярило в силе! Слава Яриле!».

Обязательно в этот день поминают предков, и скорлупки от раскрашенных яиц отправляют по реке – к Купале они по поверью доплывут до Дидов.

Возмужал весенний огонь. И, словно, соревнуясь с ярой силой Солнца, парни предаются забавам лихим – прыгают через коня, кидают бревно. А вечером в поле на костре варганится яичница – кто отведает, тот пасти летом стадо будет.

Вступает лето в свои права. После русальей недели наступает время самого яркого, огненного праздника года – Купала !

В день летнего солнцестояния заря с зарёю сходится. Белый круг колосвета замыкает над родной землёй обережный свет. Солнце в водах купается, ключом закипает от жара вода, кипельно-белой становится. Мужская стихия огня соединяется с женской стихией воды. Великая свадьба свершается.

Расцветает в полночь жар-цвет перунов, открываются клади подземные.

Самый продолжительный день года завершается ночными кострами, что горят до рассвета. Огненной лавой течёт факельное шествие к реке. Катится жар-колесо – соединяются огнь с водою.

Купала – кипельно-белый праздник. Роса на рассвете обретает целительную силу, а лекарственные травы – необычайную мощь.

Как видим, колядочный огнь прошёл половину годичного цикла и наполнился зрелой силой.

Данный праздник укрепляет семейные узы, и «тарковщина»– результат поздних наветов на кипельно-белый праздник. Никаких разнузданных оргий на Руси в помине никогда не было. Солнечные праздники закрепляют в сознании народа глубокие нравственные ценности. Чистота чувств, верность мужа и жены, крепость рода, здоровье детей и родителей, почитание предков – вот основные мотивы годичного коловрата.

Перунова Среча – время гроз. Воинский праздник начала осени. Первый урожай.

Перун – Перворун. Позднейшие научные исследования сильно принизили образ громовержца, представляющего собой жизнеутверждающую силу Вселенной. Перун – первая сила, идущая от Бога. Он рунит, то есть определяет понятия правды в Роде, народе, Природе и строго спрашивает с идущих в Луче солнечной Сварги.

Справедливость, совесть, святость.

От родичей требуется с благодарностью принимать уроки жизни и подобно молнии освещать в своём сознании принципы Великого Закона мироздания, что наши далёкие предки кратко именовали Рта, или Закон Рода – нравственный порядок, определяющий ритм сознания, существующего в нераздельной целостности с миром.

Приходит на Русь пора золотой осени. Время благодарить за урожай. Пора пиров да братчин.

Осенины – вечер года.

Скачет Овсень от лета к зиме, а солнечный огнь уже Дед, растящий внука и передающий будущим поколениям мудрость.

Снопы, посвящённые Велесу, хлеба – как благодарение Бога за урожай, обильные пиршества и продолжительные славицы родному небу – приметы времени осени.

Весь Род, все семьи собираются вкупе, дабы подвести итог. Что было. Каков результат. Ведь «что посеешь – то пожнёшь, что пожнёшь – то посеешь». Умение благодарить Небо и Землю – основа благополучия и процветания человека, рода, да и всего народа.

Водятся хороводы, плетётся плетень, завивается «капустка». Даже в танцах осенней поры ярко выражена символика собирания всего в одно, частей в целое.

Следующий за Осенинами праздник – Среча Дидова или Дяды. Он приходится на 7-8 ноября и знаменует собой яркий огонь в темнеющее время года. Зима ещё не вошла в своё полное владычество, а осень напитывает землю матушку водной силой, дабы та готовилась к отдыху.

Свадьбы да пиры на Руси идут.

Деды – день особенный. Ведали наши предки, что Явь в этот день близко с Ирием соприкасается. И можно почувствовать в доме присутствие предков – родичей, что уйдя во Бож-град стали Оберегами и Берегинями.

Собираются вечером все вместе за одним столом и приглашают предков принимать участие в таинстве.

А потом, помянув ушедших добрым словом, накрывают стол с обрядовой пищей обережным полотенцем, приглашая предков побыть дома вместе.

Наступает самое тёмное время года. День стремительно сокращается, и Старый год на Святки уходит в Ирий, собирая опыт прошедшего Коловрата для передачи его юному Коляде, воплощающему в себе поток нового времени.

Так год за годом вращается коловрат, включая народ в единый ритм с планетой и космосом. Так мудрость ушедшего года становится оберегом для растущего года.

Солнечные колоходные праздники содержат в себе мудрость Лада человека, народа, природы, космоса. С помощью обрядов люди включаются в единый ритм Вселенной и резонируют с ней, обретая мощь, здоровье и радость.

Каждый элемент праздника – рисунок танца, лад музыка, текст песни, базируется на древнем знании волхвов о человеке и его месте в мироздании. Это ключ, позволяющий ладить со всем миром.

Этнокультурный центр «Колосвет» более 20 лет проводит круглогодичные солнечные праздники. В середине 90-х годов на базе Центра «Колосвет» и Академии энергоиформационных наук была выполнена научная работа «Образно-информационные структуры и их влияние на психоэмоциональное состояние детей и подростков». Далее исследования в данной области продолжались, и основным научно-практическим выводом стало признание насущной необходимости возрождения 8 основных солярных праздников, так как они в полноте своей способствуют здоровью и процветанию народа. Помимо психологической помощи, народная традиция дарит энергетическую защиту в условиях агрессивной на сегодня цивилизационной среды существования человечества. Все европейские страны прошли всплеск интереса к этнике 20 лет назад. Там и сейчас поддержание народной традиции диктуется правительственными программами и государственной поддержкой.

Мы констатируем: Жизнь по Солнцу соответствует ходу жизни посолонь. А ведь ещё наш великий соотечественник В.И.Вернадский определил важность положительной закрутки для живой материи.

Славянские солнечные праздники синхронизируют народ и космос, положительно влияя на всё пространство планеты.

Сила в Завете Предков.

Руководитель Центра древнеславянской культуры «Суряница» Егоров В.Ю.

Руководитель этногруппы «Сураварг» Еремеев О.А.

МОУ ДОД «Детская школа искусств» г. Колпашево

Методическая разработка контрольного урока по теме:

«Праздники солнечного календаря» предмет: Слушание музыки 3 класс

Пояснительная записка.

Предмет «Слушание музыки» способствует формированию взгляда ребенка на мир как на единое целое: мир един, а искусство музыки – составная часть. При прохождении музыкального материала у детей часто возникают ассоциации с явлениями природы, психологическими состояниями человека, историческими событиями в жизни человечества. Ребенок должен научиться осознавать мир музыкальных звуков как особую реальность, войти в которую возможно только через чувственное восприятие музыки. Необходимо увлечь, заинтересовать ребенка, сделав процесс слушания ярким эмоциональным переживанием. Выявить знания, умения и навыки обучающихся помогают творческие задания, выставки рисунков, тематические уроки, классные часы .

Предлагаемая методическая разработка контрольного урока, проведенного с обучающимися 3 класса, включает следующие аспекты:

· разучивание и исполнение народных песен и игр,

· заучивание народных праздников,

· разучивание поговорок, загадок, скороговорок о временах года,

· собирание старинных предметов быта для оформления уголка русской избы.

Цель данной методической разработки: показать одну из форм проведения контрольного урока по предмету «Слушание музыки».

· развитие и поддержание интереса к урокам «Слушание музыки»,

· совершенствование исполнительских навыков,

· использование межпредметных связей между разными видами искусства (музыка, устное народное творчество, история),

· приобщение обучающихся к самостоятельной работе.

Для реализации обозначенных выше целей и задач дети изучили обычаи и традиции народных праздников, познакомились с предметами быта наших предков, выучили песни, игры. Самостоятельно подобрали пословицы и поговорки, отражающие смену времен года, а также приготовили загадки.

Из предложенного и изученного материала нужно было выбрать только то, что относится к праздникам Солнечного календаря.

Время, необходимое для занятия: 45 минут (один урок)

Оборудование занятия: выставка предметов крестьянского быта, которые дети собрали с помощью родителей; плакат «Солнечный календарь», (на нем отмечены дни весеннего и осеннего равноденствия, дни летнего и зимнего солнцеворота); венок (для исполнения хоровода), печенье в виде птичек (для исполнения закличек), конфеты для одаривания колядовщиков, зерно колядовщикам, музыкальный центр.

Ход занятия.

Вступительное слово преподавателя:

Дорогие ребята, уважаемые гости. Настоящие сокровища достались нам от наших предков – древних славян – песни, игры, танцы, скороговорки, пословицы, хороводы. В них рассказывается о жизни людей в давние времена, чему верили, чего боялись, кому поклонялись. Из поколения в поколение передавались эти традиции и обычаи. Народное творчество называют фольклором.

Вопрос учителя (в дальнейшем У -): Что означает это английское слово?

Ответ детей (в дальнейшем Д-): Фольк – народ, лор – знание, мудрость.

У - Да, народное творчество – это народная мудрость. Повседневная жизнь наших предков зависела от времени года, от природных явлений, т. к. они в основном были землепашцами. В фольклорных произведениях часто встречаются обращения к силам природы. к ним относились как к живым существам, одушевляли их, наделяя качествами человека, обожествляли природу.

Например: Мороз… – (батюшка), Земля… – (матушка), Весна… – (молодица).

Особое почтение и уважение у них вызывали явления природы, зависящие от солнца. Оно было их главным божеством.

У. – Как называли солнце в древности?

Д – Ярило.

У - Молодцы. Яриле – солнцу и праздникам, зависящим от движения Земли вокруг солнца, посвящена наша встреча. Праздники повторяются из года в год, по кругу. А круг - символ солнца – у многих народов круг духовной жизни народа, символ вечности.

У – Какие символы солнца есть в нашей жизни?

Д – Блины, хоровод, костер, катание на лошадях по кругу…

Календарный год - это тоже круг. В современной жизни соединились несколько календарей.

У – Назовите эти календари?

Д – Земледельческий, православный, государственный.

У – С какого месяца начинается год в наше время?

У – Обратите внимание на цвет «солнышка», обозначившего этот день на плакате?

Д – Это цвет оранжевый, он теплый. Ведь лучи солнца с каждым днем становятся все теплее и теплее.

У – А какие приметы весны мы еще знаем?

Д – Прилетают птицы, …

У – Молодцы, ребята. В давние времена, чтобы быстрее прилетели птицы, дети их закликали. Для этого пекли печенье в виде птиц, прикрепляли их к шесту, выходили в поле или во двор и пели песни.

(Исполняется «Ой, кулики»)

Учитель: Пришла весна с радостью,

С радостью великою, милостью богатою.

Со льном высоким, с корнем глубоким,

С хлебом обильным, с дождиком сильным.

Нам зима-то надоела, весь хлеб переела.

Весну встречали как долгожданную гостью. Это время года называли … (ляля) – детство года. Начинались веселые игры, хороводы, многие из которых связаны с весенними полевыми работами.

(Исполняется игровая хороводная песня «А мы просо сеяли»)

У – Характерные особенности этой песни?

Д – Переменный лад, участники выстраиваются в колонны.

Солнце печет, липа цветет,

Рожь колосится, золотится пшеница.

Кто скажет, кто знает, когда это бывает?

Д - Наступило лето, а по - старинному цаца – красота, молодость.

У – Как называется самый длинный летний день?

Д – Летний солоноворот.

У – Почему на нашем солнечном календаре этот день отмечен красным цветом?

Д – День Ярилы-солнца, оно поворачивает на зиму, а свет и тепло достигают наибольшей силы.

У - В старинный праздник Ивана Купалы песни звучали в течение всего дня и ночи. Обряды и игры были связаны с водой и огнем. Парни и девушки шли к реке, купались, жгли костры и прыгали через них. Огонь – олицетворение солнца – дает силу и сжигает все хвори. Придумывали различные игры, развлечения.

(Игра « Егорка»)

У - Купальная ночь самая таинственная: ведь в эту ночь, по преданиям, оживает всякая нечисть. Леший заманивает в лес, русалки затаскивают в реку, расцветает папоротник. Кто найдет этот цветок, тот найдет своё счастье. Девушки гадали о суженом, опуская в реку венок.

(Хоровод «Со вьюном я хожу»)

У - Какой вид хоровода мы исполняли?

Д – Хоровод «змейка».

У - После жаркого лета наступает радостная пора сбора урожая ягод и грибов. Это также отражено в фольклоре.

(Игра « У медведя во бору»)

У - Пройдут праздники сбора урожая – зажинки, дожинки – все убрано, прибрано.

Пришла дождливая пора.

На траве утром иней как проседь.

Опадает с деревьев листва. Наступает промозглая … (осень).

(звучит фонограмма «Осень на порог» - прибаутка).

У – Чем знаменателен день 22 сентября и почему он отмечен на нашем календаре желтым цветом?

У - Очень скоро наступят темные ночи, короткие дни. При свете лучины, а позднее свете керосиновой лампы женщины пряли пряжу, ткали полотно, коврики. Рукодельничали: вязали, шили, вышивали. Около русской печи – в ней варили еду, на ней спали, прогревали промерзшие косточки – всегда лежало какое-то женское рукоделие . Сидеть без работы в будний день считалось верхом неприличия. Хозяин дома – мужчина – тоже не сидел без дела: чинил или шил обувь, изготавливал домашнюю утварь, предметы домашнего обихода. На все руки должен был быть мастером, он опора семьи.

Рассматриваем старинные предметы, собранные обучающимися и преподавателем: ножницы для стрижки овец, деревянные ложки, железную сечку, прялку, маслобойку, скатерть, домотканые полотенце и коврик, вязаную скатерть. Дети замечают, что многие вещи очень старые <Рисунок 2,3,4>.

У - Русская печь была центром любого деревенского дома. Взрослые около печи и дети рядом. Все примечают, всему учатся. Не все ребятишки могли посещать занятия в школе, да не всегда и везде они были. Поэтому многие знания дети получали через пословицы и поговорки, былины, скороговорки, сказки.

(Загадываем друг другу старинные загадки про явления природы)

А взрослые парни и девушки собирались на посиделки в самой большой избе. Парни высматривали невест – наступает время играть осенние свадьбы. Часто звучали величальные песни.

(Исполняем « А кто у нас гость большой»)

У – Определите вид хоровода? (круговой).

Замерзли лужи. Накрыла тьма.

Настала стужа, пришла … (зима).

У – Как называли это время года в старину?

Д – Зюзя. Очень холодно. Кажется, что вся природа уснула.

Солнце светит очень скупо, поднимаясь над горизонтом все ниже и ниже. На нашем солнечном календаре отмечен очередной приметный день. Это … (21 декабря – зимний солоноворот). Правильно, ребята. И даже наше солнышко, которым мы отметили этот день, светло-желтого цвета. Солнышку светить ярче и становиться жарче могли помочь определенные действия людей.

У – Что делали люди?

Д – Они жгли костры, скатывали с гор горящие колёса. Начинался праздник Коляды – солнечного божества. Молодежь и дети ходили по дворам с пением колядок, авсенек, таусенек, щедровок (название зависит от припева) поздравляя хозяев с праздником. Хозяева одаривали колядовщиков подарками.

(Исполняем «Сею-вею, повеваю»)

А жадным да скупым пели корильные песни.

(Исполняем «Авсень, Авсень! Завтра новый день!»)

(Каждый ребенок получает небольшой подарок.)

Учитель: Быстро праздник Коляды пролетит. С каждым днем солнышко светит ярче и дольше. Жизнь продолжается. Но перед очередным весенним равноденствием есть ещё один праздник, приближающий весну.

У – Как называется этот праздник?

Д – Это масленица, праздник лунного календаря.

У – Но это уже другая история.

Подводим итоги контрольного урока:

-какие песни, игры понравились?

-с какими видами хороводов познакомились?

-выставляем отметки, обсудив с ребятами работу каждого ребенка.

Литература.

2. А. Некрылова, «Русский земледельческий календарь», Москва, издательство «Правда», 1989 год.

3. Н. Царева, «Слушание музыки», РОСМЭН, Москва, 1998 год.

4. Н. Царева, «Уроки госпожи Мелодии», РОСМЭН, Москва, 2002 год.

5. М. Шорникова, «Музыкальная литература, 3 год обучения», Ростов-на-Дону, «Феникс», 2007 год.

Эти праздники и ныне остаются на своих местах, а праздновать их или нет - это дело каждого.

1. Праздник Комоедица - встреча Весны священной утром Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны).
Это было наступление Нового года наших древних предков.
После этого праздника начинался новый земледельческий год.

КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) - один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес. Отсюда пословица «Первый блин комам».
Комоедица - очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался Комедиа (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Современное название зверя ранее было иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» - ведающий мёд. Оно достаточно древнее: не «мёдведь», а «медведь». Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т.п. Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога - «логово бера»? Отсюда «берендеи»…
Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный День весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега.
Веселое 2-недельное празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

ПРИМЕЧАНИЕ. В день весеннего равноденствия растаяла сказочная Снегурочка - это Зима ушла и уступила место Весне. В мультфильме "Снегурочка" 1952 года сделана попытка реконструкции обычаев древнего славянского праздника Комоедицы и встречи Весны священной.
Борясь с мудрой народной традицией, церковники долго и безуспешно боролись с праздником Комоедицы. Много позднее, в XVI веке церковники, взамен запрещенной ими Комоедицы, учредили новый церковный праздник, перенесенный почти на месяц ближе к началу года, и назвали "сырная седмица" (или "мясопустная седмица", т.к. в эту неделю церковь запрещала людям есть мясо).
А славяне стали называть этот новый церковный праздник Масленицей , т.к. в эту неделю перед Великим постом церковники разрешали есть сливочное масло, творог и сыр.
В былые времена праздником Комоедица люди после долгой надоевшей Зимы встречали Весну и славянский Новый год, а также взбадривались перед началом земледельческих работ, которые начинались сразу после праздника. В заключение празднования Комоедицы весело сжигали чучело Марены (Зимы).
Перенесенная к началу года церковная Масленица (сырная седмица) имеет смысл подготовки к Великому посту, т.к. встречать Весну и взбадриваться перед полевыми работами слишком рано - еще долго на полях будут лежать снега, кружить студеные вьюги да метели.

2. Праздник Купайла - встреча восхода летнего солнца утром Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета).

Бог могучего летнего солнца Купайла

День летнего солнцестояния 21 июня - день языческого бога Купайлы (летний коловорот) - великий праздник религии друидов (волхвов).
Праздник предваряют 7 дней Русальной недели . Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.
В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году , девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках.
Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам - время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.

Ночь накануне праздника Купайлы - Дня летнего солнцестояния

Волшебная Ночь накануне Купайлы

Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад.
И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник - действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.

СВЯТИЛИЩЕ ЧИСЛОБОГА.
Утро Дня летнего солнцестояния - торжественная встреча славянами восхода летнего солнца, вступающего в свои права.

День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки

ПРАЗДНИК КУПАЙЛЫ В ХРИСТИАНСКИЕ ВРЕМЕНА
Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, попы "перенесли" его на рождество Иоанна Крестителя - на 24 июня по ст. стилю (7 июля по новому стилю), первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).
Так появился еще один фальшивый церковный "праздник", лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

(продолжение следует)

• < Богиня Яга
• Великие солнечные праздники наших древних славянских предков (часть 2) >

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)
2016	22,23,24 декабря (25 -Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017		18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	20 марта	21 июня	22 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 21 616